Frecuencias radiales para los indígenas

Ileana Almeida*

La declaración del Estado ecuatoriano como plurinacional significa una actualización estatal-jurídica basada en un análisis fidedigno de nuestra sociedad. El cambio constitucional implicó consideraciones de carácter teóricas e históricas porque el pasado de los pueblos indígenas es complejo y, como dice el conocido antropólogo Segundo Moreno, “cada uno de estos pueblos cuenta con distintos procesos históricos”. Sin embargo, los cambios introducidos en la Carta Política dan la posibilidad de responder a las circunstancias actuales de cada uno de ellos siempre y cuando se encuentren las direcciones y vías idóneas y practicables. Aún aun no se han desplegado todas las posibilidades de la plurinacionalidad. La exigencia de frecuencias radiofónicas que ha hecho la Conaie parte de una necesidad concreta: la de comunicar realidades, hechos, situaciones y posiciones de las comunidades y organizaciones que la integran, con el fin de configurar una contemporaneidad y un futuro que supere el marginamiento y las injusticias hasta ahora imperantes. Esta demanda de los dirigentes, en esencia, se opone de modo radical a cualquier tipo de “ley mordaza” para de la comunicación.

Decir que la Conaie ha entrado en negociaciones con el gobierno para obtener las frecuencias es confundir el carácter coyuntural del gobierno con la permanencia del Estado y el Derecho. Reclamar al Estado lo que se tiene derecho no significa apoyar  leyes atrapadas por el poder ejecutivo.  Si el gobierno ahora permite que los indígenas se incorporaren a instituciones estatales, simplemente es porque está reconociendo la legalidad que implica dejar atrás las desigualdades creadas en el pasado, y que en la actualidad nadie se anima a negar. Sin embargo, tales disposiciones no son suficientes, hay que admitir, siguiendo la dialéctica del proceso histórico, que los pueblos indígenas han dado un salto, se han convertido en sujetos de la política contemporánea mediante las organizaciones que ellos han creado. Por  lo tanto se debe reconocer el derecho a su autonomía del gobierno de turno y su deber de proponer orientaciones para normar el estado plurinacional.

Como se ha visto, las organizaciones indígenas (con sus méritos y desperfectos) son instituciones eficaces para esclarecer y apoyar formas, normas y relaciones sociales y políticas en el estado ecuatoriano de hoy.  Responden a los intereses de sus pueblos originarios y, al mismo  tiempo, a los objetivos legítimos de todos los ecuatorianos, asegurando el funcionamiento real de leyes que garantizan relaciones necesarias entre el Estado y sus ciudadanos.

*Filóloga

La marcha por el agua y el futuro

Ileana Almeida* 

Para los  pueblos indígenas el agua está en el centro de los relatos que reflejan su cosmovisión: es una dación de los dioses. En un mito quechua  se narra el origen  y el ciclo perpetuo del agua: dos enormes serpientes se encargan de unir los mundos. Salen del inframundo, natural guarida de ofidios, pasan al mundo terrestre, una en forma de un inmenso río, el  Yaku Mama, o madre de las aguas, mientras la otra apenas se mueve; esta  tiene dos cabezas y toma el aspecto de un árbol: es la Sacha Mama  o madre de la vegetación. Con la boca de abajo recoge alimañas y con la superior, pájaros. Ambas serpientes ascienden al mundo de arriba, donde la Yaku Mama  se convierte en el Rayo  y la Sacha Mama en el Arco Iris o Koychi.

La defensa del agua fue el motivo principal, en las semanas anteriores, de la multitudinaria marcha indígena acompañada de varios movimientos sociales y apoyada por gente del campo y las ciudades. Al avanzar por los chaquiñanes, portando la  bandera del arco iris –la wipala-en medio de los sembríos, renacía el mito de la vida: el arco iris ondulaba en las tierras bajas y ascendía a los páramos, caía la lluvia y se festejaba el agua. Fue un despliegue por la vida, la dignidad y el agua, una  demostración de los ecuatorianos conscientes frente a la política del gobierno, subordinado a la idea de un efímero “progreso”, que más que nada es  acumulación del capital y hegemonía  de potencias mundiales frente a la “nueva fiebre por los metales en  América Latina”.

El régimen ha querido ocultar el significado de la marcha bajo falsa afirmación de que solo han participado “cuatro pelagatos desestabilizadores”. Pero su discurso no se sostiene, porque sabe que atrás están intereses transnacionales que no persiguen ningún fututo socialista, sino el remozamiento del capitalismo. Son los mismos objetivos de siempre, no importa que el agua se agote a merced de las ciegas fuerzas del mercado mundial y a sabiendas de las ingentes cantidades de agua que demanda la minería a cielo abierto. Ya se presagian los desastres que sobrevendrán con el  proyecto Mirador para la explotación de cobre, oro y plata en la cordillera del  Cóndor. La lista de las calamidades que cabe esperar es larga: afectación a las corrientes superficiales y subterráneas, alteración de los patrones de drenaje, mutaciones en  la calidad del líquido, sedimentación de los cauces  de los ríos,  perdida  de la capacidad de recarga de las capas freáticas, disminución del volumen de las aguas, contaminación por el drenaje ácido de las rocas, envenenamiento del suelo por los metales pesados que al ser excavado formarán una inmensa laguna de agua muerta. Estas funestas perspectivas se obtienen del  informe de William Sacher, PHD en Matemáticas aplicadas a la Meteorología y Climatología. Así, el agua, símbolo de vida  en todas las culturas, se trueca en signo  de  muerte  global  y  de la nueva dependencia  de América Latina.

* Filóloga  

EL ESTADO PLURINACIONAL Y EL SUMAK KAUSAY

Ileana Almeida *

El 16 de noviembre del 2011  se celebraron  los 25 años  de la constitución de la Conaie, organización que agrupa a nacionalidades, pueblos  y comunidades indígenas. En esta ocasión Humberto Cholango, su presidente, dijo que hay que construir el Estado plurinacional  para llegar al Sumak Kausay.

En la teoría y en la conciencia social de la actualidad se han venido abriendo espacio dos conceptos: el de Estado Plurinacional y el de Sumak Kausay que han promovido los ideales de los pueblos indígenas ecuatorianos. Trataré primero del Estado Plurinacional.

El concepto de Estado Plurinacional ha demostrado en la práctica ser adecuado y beneficioso para los intereses de los pueblos indígenas del Ecuador, no  solo lleva a reforzar la identidad sino también a equiparar a todas las nacionalidades en el curso de una lucha común;  permite además cuestionar el carácter y la función del Estado ecuatoriano, así como su relación con el sistema  capitalista y  liberal. La adopción  del concepto no es una trasposición mecánica de nociones foráneas sino una adaptación consciente a realidades concretas y específicas, que sirve para revelar el carácter de las reivindicaciones indígenas. No se trata de un concepto europeo trasladado miméticamente, puesto que en el  curso de las luchas indígenas se ha transformado y  dinamizado, adquiriendo significados que la realidad ha justificado. Se debe resaltar que esas adaptaciones  han surgido en el seno de las organizaciones, especialmente desde la Conaie (Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador).

La valoración adecuada del concepto de nacionalidad se puede desplegar en varios campos. Veamos algunos de ellos:

La identidad.- El concepto de nacionalidad  ha impulsado el surgimiento de una conciencia de pueblo originario que  frena la acelerada asimilación de las nacionalidades a la nación dominante ecuatoriana. Ha resaltado sus elementos objetivos de nacionalidad: marcos ecológicos y geográficos,  (tierra y territorios) lenguas y culturas,  tradiciones  históricas y   actividades económicas y sociales propias; también ha permitido expresar aspectos subjetivos como la profundización de la conciencia de los miembros de la comunidad y de sus aspiraciones.

En los pueblos indígenas, a pesar de que participan de un mundo cada vez más globalizado e interdependiente, aún  se conserva viva la memoria de acontecimientos pasados. La identidad que caracteriza a las comunidades tiende a desaparecer en el mundo actual. El papel del Estado se revela cuando se trata de convertir la nacionalidad en ciudanía, de suplir las creencias ancestrales con el compromiso de los individuos de orientación oficial. Por ejemplo, hace pocos meses se decidió enviar misioneros católicos a la región amazónica, tal como ocurría en la época colonial, para adoctrinar a los nativos indígenas en la “verdadera fe” e incorporarlos a la cultura moderna, es decir, a la economía capitalista.

El Estado moderno se empeña en preterir a las culturas “arcaicas” de los pueblos originarios, lo que en nuestro caso hace daño a todos  los ecuatorianos ya que se les privan de fundamentos históricos e induce a los no indígenas a creerse mejores que estos. Poco o nada se hace contra el racismo, herencia del colonialismo español. El  tipo humano admirado y deseado no es el de los indígenas, y está poco difundido el entendimiento científico que supera el torpe concepto de raza. Para peor, desde el gobierno se fomenta el racismo en contra del tipo y las capacidades indígenas. Así, durante el debate sobre la Ley de Aguas (2010) el presidente de la República los trató de “roscas”, afrenta vulgar y tendenciosa, y les imputó de “no tener capacidad de comprensión”.

Cuestionamiento al Estado.- El concepto de Nacionalidad ha permitido cuestionar al Estado-nación ecuatoriano en varios aspectos. A partir de una conciencia de nacionalidad  se puede constatar que las acciones del Estado ecuatoriano para impulsar el desarrollo de una sociedad y un Estado pluralista son en extremo limitadas.

El Estado  no  valora la economía  colectivista de las comunidades indígenas. Basándose en el derecho a la propiedad privada, se fomenta la multiplicación de pequeñas parcelas agrícolas y se impulsa a los campesinos a someterse a las reglas del mercado en condiciones poco o nada favorables. Los gobiernos promocionan los títulos individuales sobre la tierra, sí, muchas veces con el consentimiento de las comunidades, aunque las acciones para convertir la propiedad comunal en propiedad individual no son diseñados sobre la base del estudio y la planificación, ni se cuenta con el consentimiento de todos los integrantes de la comunidad. Las autoridades comunales indígenas son reemplazadas por jefes políticos mestizos al servicio del sistema gubernamental. No se valoran apropiadamente los productos agrícolas indígenas, a pesar de que algunos como la quinua y el amaranto compiten con éxito en el mercado mundial. Se obliga a los indígenas a producir lo que no  consumen y a consumir lo que no producen.  Ya se vislumbra el uso de semillas  transgénicas, de las cuales no se conocen los efectos que tendrán en el suelo y en los organismos vivos, aunque sí se sabe que las mutaciones inducidas son irreversibles. Se impulsa la conformación de sindicatos de corte liberal y se promueve la democracia representativa como expresión suprema de libertad, aún cuando en las comunidades la gestión económica, política y cultural funciona como un solo sistema.

La economía del Estado se opone a las necesidades y prioridades de las nacionalidades indígenas. Los líderes de las comunidades advierten  con insistencia que los esfuerzos orientados solo al desarrollo y a la acumulación de riquezas resultan inútiles y contraproducentes si no se toman en cuenta los riesgos ecológicos. El usufructo irresponsable del medio ambiente, propio del capitalismo moderno, se contrapone a la idea indígena de protegerlo. Los sistemas ecológicos en el Ecuador ya han sufrido alteraciones sustanciales a causa de la explotación indiscriminada de sus riquezas naturales. Y los problemas no paran ahí: todo hace pensar que los cambios se acelerarán con el consiguiente empeoramiento del acervo ecológico. Ya se anuncian extracciones mineras a gran escala y a cielo abierto; se compromete la extracción petrolera al entregársela a las transnacionales; el agua está en grave riesgo. Se destruyen hábitats seculares de los pueblos originarios. El plan B anunciado por el gobierno para dejar el petróleo bajo tierra ya está en marcha. “Desde hace tiempo el plan B avanza más rápidamente que el plan A... Todo indica  que se está a las puertas de la explotación del ITT” (Milagros Aguirre, El Comercio, febrero 2012). Sin embargo, el artículo 57 de la Constitución determina que “los territorios de los pueblos en aislamiento voluntario son de posesión ancestral e irreductible; en ellos está vedado todo tipo de actividad extractivista… la violación de estos derechos constituirá etnocidio”. Pero el ministro del Petróleo aseguró que el problema no era grave, puesto que en la circunscripción del ITT solo viven unos “pocos indígenas”, lo que no es verdad, pues se trata de un territorio habitado por varias comunidades organizadas. Todo lo cual no obsta para que de labios para afuere se  critique al imperialismo, a las transnacionales y al sistema. Humberto Cholango, presidente de la Conaie, tuvo que acudir a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos para alertar sobre la amenaza de etnocidio que se cierne sobre los pueblos Tagaeri, Taromenani y Oñamenani, que son parte de la nacionalidad Wao.

Actualmente el problema de los pueblos indígenas como sujetos de derechos nacionales (habitualmente se dice territoriales) es muy agudo no solo en Ecuador sino en otros países de América Latina. En México, Guatemala, El Salvador, Perú,  Colombia, Chile, los indígenas se levantan contra regímenes que defienden intereses muchas veces ajenos a los de todo el país. Se levantan también para protestar contra las invasiones de las trasnacionales a sus territorios para explotar las riquezas que contienen. Estas son formas internas de colonialismo que atentan contra la ecología no solo de los territorios indígenas, sino de los países. En contraposición, de a poco surge el germen teórico del nacionalismo indígena, que dadas las circunstancias tiene carácter liberador y se justifica porque defiende la existencia de los pueblos. Un indígena mexicano dijo hace poco, entre las protestas por salvar el medio ambiente: “La tierra es nuestra y no del gobierno, nosotros la queremos compartir pero no entregarla.”

El  presidente del Ecuador, en cambio, arremete contra los indígenas que se manifiestan a favor de la ecología y les inculpa de ser atrasados, irracionales y desestabilizadores; más aún, criminaliza su protesta a favor de la tierra, el agua, el aire y les acusa de terrorismo y  sabotaje.

Autonomía.- El deseo de autonomía es inseparable de la conciencia nacional. A través de la historia  la comunidad indígena rural  ha conservado una autonomía de hecho que se manifiesta  todavía en la propiedad comunal de la tierra,  en la vida social colectiva, en el ejercicio de autoridad propia, en la cultura y la lengua compartidas. Pero al fenómeno nacional tan vivo, y que se revela con tanta fuerza en la conciencia de los indígenas ecuatorianos, le son propias aspiraciones autonómicas de derecho. El ejemplo más claro de estas se revela en el surgimiento de la Conaie, que está conformada por representantes de todas las nacionalidades indígenas, elegidos en diferentes niveles de organizaciones menores. Se asegura así que las decisiones partan de las comunidades de base, pasen por organizaciones intermedias y lleguen a la Directiva General y que, completando la intercomunicación, regresen a las bases. Así se asegura una representatividad ampliamente incluyente. En este proceso hay mucho de “demos”, de “pueblo”, de “ayllu”. La organización cuenta con responsables en las áreas de la comunicación, salud, relaciones internacionales, cultura. No en vano el embajador de Francia en el primer Congreso de la Conaie la reconoció como gobierno propio de los pueblos indígenas. Los indígenas organizados lograron grados de autonomía  considerables con la  Dineib (Dirección de Educación Bilingüe Intercultural), el Codenpe (Consejo de Desarrollo) y la Direcciòn de Salud Indígena, a más del estudio de las especificidades de la justicia indígena. Plasmar en instituciones la autonomía deseada requirió un enorme esfuerzo. Pero el gobierno actual trata de anular toda manifestación autonómica. Se pretende intervenir inclusive en la Conaie, extender el poder estatal a su estructura y a sus decisiones, marginarla y privarle la representatividad  de sus pueblos.    

Se insiste desde el gobierno que el movimiento indígena está con él  y que solo la dirigencia le es adversa, pero como ya hemos visto no se concibe una organización fuerte sin un movimiento que la respalde.

Al más impecable estilo de la modernidad que niega la tradición, se ordenó desde el Ministerio de Educación  que se excluyeran de los textos escolares elaborados en la Dineib (Dirección de Educación Intercultural Bilingüe) temas como el levantamiento de 1990,  hecho histórico de gran fuerza que impulsó la reivindicación de los derechos de los pueblos originarios. Se dijo que los libros editados por la Dirección de la Educación Bilingüe eran instrumentos de ideologización política; sin embargo, los textos escolares de la Educación Básica se refieren al triunfo de Rafael Correa  en las elecciones presidenciales “como un candidato fuera de los círculos políticos convencionales”.   

   

La pluralidad de instituciones propias y abiertas no es posible bajo las condiciones de innegables contradicciones sobre el modelo económico que se persigue. Mientras los indígenas luchan por mantener un equilibrio ecológico por sobre todo,  las políticas del gobierno son desarrollistas y de explotación de la naturaleza.

Desde las esferas oficiales hay un empeño en simplificar la compleja realidad nacional del país, lo que se traduce en políticas  negativas que vulneran la propia existencia de los pueblos ancestrales. Es muy significativo  que, a pesar de que le Estado ecuatoriano se declara plurinacional en la Constitución Política, la pertenencia nacional ha sido olvidada  para establecer una sociedad de únicamente ciudadanos. Con esto se menoscaba el carácter nacional-plural del país.  El gobierno trata de resolver arbitrariamente asuntos que deben ser resueltos por las  organizaciones que representan a los pueblos. Por ejemplo: no se da importancia a la consolidación histórica de algunos pueblos y se pasan por alto sus fronteras étnicas, no se atiende a las comunidades rurales y con esto se lanza a los campesinos hacia las ciudades, donde –como en el campo- tampoco tienen protección. Hay pueblos que están en peligro de desaparecer, grandes extensiones de tierras indígenas han sido destruidas por la extracción petrolera y la misma o peor suerte les espera a otros territorios con la explotación minera a gran escala. Está muy lejos la posibilidad de construir una “ecuatorianidad” con todas las nacionalidades que existen en nuestro país.

 Hay que subrayar que los factores  que atañen a las  nacionalidades indígenas tienen que ver con su propia existencia. Sin embargo,  su política  no pospone el cumplimiento de tareas ecológicas, económicas y sociales que competen a todos los ecuatorianos. Lo que los indígenas plantean es comprender la correlación de los problemas de las nacionalidades y los de todo el país, para elaborar soluciones constructivas. No desean la secesión, creen que la cultura actual no puede ser reducida a las culturas tradicionales, promueven la interculturalidad. Su nacionalismo no es un nacionalismo de Estado ni promueve la exclusión; no manejan un discurso patriótico, no tienen fuerzas armadas, no quieren controlar los medios de comunicación, no tienen injerencia en las instituciones electorales, sus religiones son poéticas y no represivas 

                                        

SUMAK KAUSAY Y OTROS CONCEPTOS LIBERTARIOS

Así como el concepto europeo de Estado Plurinacional  adquiere sentido real y permite evaluar la situación actual de los pueblos originarios del Ecuador, los mestizos que nos ufanamos de formar parte de la civilización occidental, podemos encontrar en el pensamiento indígena  concepciones que nos podrían ayudar a vivir de acuerdo a valores fundamentales, brindándonos la posibilidad de integrar un cuerpo social  más equitativo en lo social y  más cercano  a la naturaleza.    

  

El conquistador español combatió y condenó las creencias indígenas como expresión  de lo pagano y  contrapuesto a las leyes cristianas. Pero por sobre el desastre que ocasionó la presencia europea, los indígenas siguieron pensándose a sí mismos, añorando su libertad,  defendiendo a la madre naturaleza.

Algunas de sus percepciones pueden equipararse a ciertos conceptos occidentales y podrían orientar a los seres humanos a establecer  compromisos e ideales  irrenunciables.  Los ideales  quechuas inspiradores que vamos a analizar son los de Taqui Onqoy,  Tupamarismo, Pacha Mama y Sumak Kausay.

El Taki Onky

Tanto Tzvetan Todorov en “La Conquéte de l’Amerique” (1983), como Enrique Dussel, encubrimiento del otro” 1994,  afirman que la modernidad advino con la llegada de los europeos a América, que la idea   de Modernidad y eurocentrismo fue se construido e impuesto por los invasores europeos. Desde entonces se impuso  el pensamiento europeo como el único posible.

En la época en que Occidente redescubría el Humanismo e intentaba poner las bases de una nueva república fundada en la justicia y el respeto a la vida, “la perversidad de los conquistadores del Nuevo Mundo” (J.M. Le Clezio, 1992) daba inicio a otra era de barbarie caracterizada por la injustica, el despojo y el asesinato.

Por esos tiempos, en el siglo XVI surgió un movimiento de carácter religioso y político en la zona de Ayacucho,  se extendió por  Cusco, Arequipa, Lima, Chuquisaca y La Paz y fue combatido con violencia por los religiosos españoles. Se denominó Taki Onkoy, término quechua de difícil traducción, que se explica como un fervor místico, desencadenado por una fuerza sobrenatural proveniente de las antiguas divinidades, que  se apoderaba de hombres y mujeres para rechazar al dios cristiano y para expulsar a los españoles. Se creía que los dioses ancestrales –wakas-  vencerían al dios extranjero y restaurarían el orden anterior. El Taki Onkoy se manifestó, además, como una forma de teatro sagrado, un simulacro ritual que conjugaba el frenesí de la danza, cánticos,  vestiduras especiales y pinturas faciales. Estos elementos todavía se conservan en algunos rituales como en la danza de las tijeras. El Taki Onkoy derivó en un levantamiento armado que trató de restaurar el poder de los Inkas. Los sacerdotes encargados del Taki Onkoy se mantuvieron en contacto con el Inca Titu Cusi Yupanki, uno de los últimos monarcas, quien se refugió  en la zona de Vilca Bamba. Se tenía la esperanza que el régimen incaico volviera a reinar con la restauración del Tawantin Suyo, el estado inca. Pero el alzamiento fue reprimido sin clemencia, los curacas implicados fueron ejecutados y las mujeres encerradas en conventos de monjas. En este movimiento, de claro rechazo a la religión católica, se pueden entrever ideales de liberación, de  moral y de política.

El concepto   tupamarista

Este  concepto se desprende de la lucha  que llevó adelante José Gabriel Condorkanki, curaca del corregimiento de Tinta,  cerca del Cusco, en el siglo XVIII, contra el régimen que soportaban las colonias americanas. Adoptó el nombre de Tupak Amaru en recuerdo del último Inca del estado de Willka Pampa, lo que dio origen al concepto tupamarista. Ahora hay  “proyecto tupamarista”,  “utopía tupamarista”, “gesto tumaprista”, ejemplo “tupamarista”.

Por entonces, en la España del siglo XVIII, se inauguraba un pensamiento orientado hacia la modernización económica y administrativa de la península y sus colonias, de la que se esperaba beneficios enormes  para la metrópoli.  

Tupak Amaru dirigió una revuelta armada para enfrentarse al poder colonial, pero la suya no fue la reacción espontánea propia del descontento de un indio noble y tributario, sino el resultado de ideas y acciones que fueron madurando en el pensamiento del líder.  Posiciones fundamentales de la sociedad de la época se unían en su rebelión: recuperar la figura del Inca como representante del derecho, la moral y la verdad religiosa del Estado inca, protestar contra la situación de extrema sumisión de los indígenas, luchar contra la explotación cruel a los negros,  avivar la conciencia de la injusticia del sistema colonial agravada por las reformas borbónicas, todo lo cual implica una crítica acerba al régimen monárquico. Ocurría en una época en la  que aún entre los mestizos y criollos empezaban a germinar sentimientos independentistas y anticoloniales, mientras los indígenas volvían a creer en un Gran Pachakutik.

A medida que la rebelión cobraba fuerza, estallaron revueltas en otros lugares alejados de Tinta. Cada día se sumaban al levantamiento más y más comunidades quechuas y aymaras. Tomarse el Cusco, símbolo del poder incásico, estaba en la mira de la rebelión. Para lograrlo se sitió la ciudad casi por un mes. Fue una gesta libertaria ante todo de los quechuas. Pero Tupac Amaru fue apresado en Lanki, el 18 de mayo de 1782, siendo obligado a presenciar la ejecución de su esposa, Micaela Bastidas, así como la de su hijo y de su cuñado, el curaca de Acos. A Tupak Amaru se le cortó la lengua y se le descuartizó en la plaza del Cusco, atando sus extremidades a cuatro caballos espoleados en distintas direcciones.

Según Estuardo Nuñez, (Revista Humboldt, 1981),  si la rebelión de Tupac Amaru hubiese triunfado en el Perú, ese hecho habría tenido inmediata resonancia en el resto de las colonias americanas. El imperio español se habría derrumbado en América antes de lo previsto, con gravísimas repercusiones en la península ibérica  y en toda Europa. A manera de hipótesis, Humboldt  anotó varias repercusiones económicas que se  hubieran dado si el levantamiento de hubiese triunfado: se habría privado a la Tesorería real de Madrid de un ingreso anual de 8 a 9 millones de pesos, “líquido remisible”, de las colonias. El comercio de la península habría descendido bruscamente porque libre el español americano del monopolio que la metrópoli ejercía, hubiese negociado con otros países y habría privado a las aduanas hispanas de los millones de pesos que recibían. La separación las colonias habría arruinado varias manufacturas españolas que no se sostenían sin la venta forzada de sus productos en las Américas. El ferviente deseo de Tupac Amaru de vivir en armonía indios, negros, criollos y mestizos  quedó en suspenso, como una esperanza posible, como un ejemplo  de valor espiritual  y de reflexión política y ética.

Pacha Mama (madre tierra)

Pacha Mama o Madre Tierra es la concepción quechua que mejor expresa las preocupaciones globales de la actualidad, la necesidad apremiante de conservar el medio ambiente para los descendientes; es un llamado a utilizar en forma muy prudente los recursos naturales so pena de que acontezca una catástrofe mundial. Al igual que en otros pueblos amerindios, entre los quechuas la tierra tiene un sentido amplio, de muchas significaciones; es el principio creador femenino en el mundo, participa en la creación de seres que pueblan el espacio de personas, animales, plantas. Tiene bajo su amparo a los seres vivos, la fertilidad del suelo; está vinculada a las montañas, a las cuevas y al  agua. Su significado es sagrado y se relacionada con el principio femenino creador de la naturaleza y del cosmos. El nombre Pacha Mama implica  tiempo,  espacio y universo a la vez,  y constituye  la médula de la filosofía quechua. Pero la madre-tierra  es creadora y mortal, lo que explica la actitud solícita que tienen hacia ella los pueblos ancestrales.

 El mar se llama Cocha Mama; una de las constelaciones, Mirco Mama; Coca Mama era la madre de la coca, Sara Mama  la del maíz;  Aco Mama, la madre de la papa. La Pacha Mama, o Madre Tierra, Madre mundo, está representada por una piedra larga que los quechuas solían poner en medio de sus heredades para que les diese buenas cosechas; marcaba el centro del mundo en la proyección horizontal. Los quechuas juraban por la tierra, tocándola con cuatro dedos de la  mano derecha que luego alzaban en alto. Hasta ahora se tinga la asua en  honor de la Madre de la fecundidad y bienestar.

El concepto de la tierra como madre aparece  reiteradamente en el pensamiento occidental. “La tierra es la madre de la riqueza”. Esta conocida expresión, utilizada por  Carlos Marx  ha cobrado un nuevo significado en el siglo XXI, cuando se hace evidente la amenaza de que todos los empeños de la humanidad por el progreso material y espiritual,  a partir de la acumulación de riquezas,  podrían resultar  vanos y contraproducentes, puesto que la Madre Tierra se agotará y desfallecerá.

Desde los años 80 del siglo anterior empezaron a debatirse los problemas bioesférico-ecológicos en relación a lo económico, con el objetivo de “ecologizar” la economía, pasan del modelo destructor de la naturaleza y  la vida al modelo de protección de los sistemas ecológicos en todo el planeta. Sin embargo, cada vez más se ahonda  el enfrentamiento Pacha Mama versus progreso económico. ¿Es posible resolver este dilema? ¿Pueden las fuerzas progresistas, los verdes,  los movimientos ecologistas, los pueblos indígenas, tan próximos a la Madre Tierra, tan alejados del  consumismo, los científicos, que miden con datos certeros los desastres ecológicos, frenar  las ciegas fuerzas del mercado?

Estos movimientos han definido algunas medidas posibles y deseables para enfrentar la situación: confiar en la ciencia, determinar bien el  significado de calidad de vida, orientar y decidir la disputa entre quienes planifican la economía y los que defienden el equilibrio ecológico, proteger los bienes comunitarios, frenar el derroche del agua, salvar los ríos y las vertientes de los páramos, frenar el empleo de la extracción minera con métodos extractivos dañinos para el entorno, recuperar la naturaleza afectada por cualquier causa, adjudicar las tierras de cultivo a quienes en verdad quieren y saben preservar la  Pacha Mama.

                                                     SUMAY KAUSAY            

El foro organizado por el Instituto Goethe y un grupo  intercultural de intelectuales aymaras, quechuas, mestizos y alemanes realizado en  La Paz (2004) brindó la oportunidad para que  varios  pueblos indios dieran su opinión de que lo significa “progreso”. En ese simposio Simón Yampara, de nacionalidad aymara, señaló que para  los pueblos andinos, en lugar de un concepto de progreso individual, como la acumulación de riquezas materiales, el Suma Camaña (buen vivir) constituye una idea mucho más amplia e incluye la relación con los demás y con la tierra, la toma de decisión democrática y la reciprocidad comunitaria. Por su parte el representante del pueblo chiquitano, del oriente de Bolivia, Pedro Pinto Supepí, explicó que el concepto de progreso y desarrollo no se puede entender como un concepto personal, que lo importante es la armonía entre relaciones sociales dentro de la familia y la comunidad. El guaraní Enrique Camargo dijo que el progreso no es una cuestión de cuánto se tiene o se acumula; es más bien cuánto y cómo se disfruta de la vida, la capacidad de hacer que la familia y la comunidad tengan las mejores condiciones para disfrutar  de forma plena una vida plena.

A pesar de ciertas diferencias que se manifestaron en esa reunión, se puso en evidencia que los indígenas no participan del concepto de desarrollo que se tiene en Occidente.  La noción de desarrollo y progreso define la ideología de la de Modernidad, que en fin de fines persigue la  hegemonía del sistema capitalista. Para los indígenas Sumay Kausay es  un deseo de vivir en armonía comunal, sin cabecillas que monopolicen el derecho a decidir, sin relaciones de producción surgidas de la desigualdad en el trabajo y en los beneficios. En las comunidades indígenas los líderes son elegidos por  asambleas en las que todos los miembros tienen voz y voto.

Según Fabían Potosí, académico quichua ecuatoriano, entre los aymaras de la zona de Puno, en Bolivia, se pensaba que el Kusi Kausay llegaba cuando se restablecía  la armonía del mundo luego de catástrofes como los terremotos,  heladas, inundaciones.

Por su parte Tupak  Andrango,  estudioso ecuatoriano de la cultura quichua, recuerda  que desde su niñez asumió la  idea del Sumak Kausay, que era manejada en la comunidad como propósito de mejorar algún aspecto de la vida comunal.

El 9 de febrero del año en curso se reunió la  Asamblea Extraordinaria del Ecuarunari para celebrar los cuarenta años de su nacimiento. Los participantes discutieron en diferentes grupos el sentido de la lucha actual de los quichuas, sus aspiraciones  en varios ámbitos, cuáles son sus aliados naturales, cuál es el impedimento mayor para lograr un sistema social más justo.

Todos los grupos  responsabilizaron de la crisis mundial  a la ideología  neoliberal y a la globalización económica y propusieron propuestas alternativas. Al ascenso del capitalismo que causa pérdidas irreversibles de las riquezas naturales, protección eficaz y nacionalización de los recursos. Al desperdicio del agua, protección y cuidado, y prohibición de privatizarla. Ante el peligro de contaminación de la tierra y el aire,  preservación y reparación.

Como aliados naturales se mencionó en primer lugar a los ecologistas  por compartir con ellos la lucha por la seguridad global; se mencionó también a los que luchan por los derechos humanos, puesto que los derechos humanos y los derechos colectivos de las nacionalidades indígenas aunque son específicos, no son diferentes de los primeros. Se tomó en consideración, asimismo, a otros movimientos sociales, como los de los trabajadores, considerando que su lucha es consecuente con el sentido de la democracia histórica. Y se llamó a participar en la marcha del 8 de marzo  contra las políticas impopulares aplicadas por el gobierno actual.

El Sumak Kawsay es una concepción de contenido ético, estético y político, que por ahora es una esperanza, una fe y un sueño, pero no es irrealizable. Para que se cumpla es indispensable que el Estado Plurinacional -mandato de la Constitución- se haga realidad y deje de ser un mero instrumento propagandístico del régimen, que lo utiliza sin ningún respeto al pueblo indígena.

Quito, febrero 2012

P*Filóloga especialista en  la cultura quechua

NECESIDAD VS. NECEDAD

Ileana Almeida*

Para los indígenas es una necesidad expresar el sentido de Sumak Kausay, su alternativa para preservar la naturaleza, recurriendo a una marcha  por buena parte del país. En cambio, es una necedad del gobierno usar el concepto de Sumak Kausay para defender emprendimientos mineros lesivos para el medio ambiente, así como forjar una contramarcha represiva.

Para los  pueblos amerindios la tierra ha sido la esencia de su filosofía pues la tierra asegura la existencia. En las fiestas del Inti Raymi, en Otavalo, los danzantes marcan un ritmo persistente y simbólico formando círculos y golpeando el suelo para proclamar la magnitud cósmica de la creación. La unión de la pareja divina -Inti Yaya y Pacha Mama, padre y madre-, celebrada con música ritual, convoca a indígenas o no a participar de un sentimiento que se aproxima a lo religioso. Antes de labrar la tierra, ofrendan maíz y, si se trata de arrancarle los minerales de sus entrañas, le piden con anticipación consentimiento y le ofrecen disculpas. Privarle del agua y del aire a la tierra resulta inconcebible porque ella es la que nos nutre, pero ya sabemos que también ella es mortal (J.-M. G. Le Clézio). Ahora, en el siglo XXI, la idea de la tierra ha cobrado un nuevo significado. Se ha puesto en evidencia que los propósitos de ciertos regímenes e individuos, orientados a mejorar la vida material, a fomentar la economía y a lograr el progreso, pueden resultar vanos, ya que los sistemas ecológicos, que se han ido formando durante millones o miles de años, son afectados cada vez más por el abuso en la extracción de los recursos naturales no renovables.

El aymara Simón Yampara declaró en el Foro de Cuestiones Sociopolíticas Actuales (La Paz, 2004) que el Suma Qamaña (buen vivir) no apunta al progreso de unos pocos individuos ni a la continuidad del sistema capitalista. Se trata, dijo, de una concepción que incluye una buena relación entre todos los seres y con la tierra, la reciprocidad comunitaria en el trabajo y la capacidad de decidir de modo colectivo.

Ernesto Pino, de Kaosenlared, ha denunciado la alineación del presidente Correa con las transnacionales mineras, sin considerar las demandas de las nacionalidades indígenas y los movimientos sociales. Semejante posición,   viciada de ligereza, no repara en los costos de reparación ambiental, que serían superiores a los beneficios que recibiría el Estado. Sumak Kausay, concepto quechua emparentado con el Suma Kamaña aymara, lleva implícita una crítica a la Modernidad en tanto los descubrimientos científicos y los avances tecnológicos se subordinan a la acumulación del capital y a la política neoliberal. ¿Por qué no se escuchan las opiniones de los indígenas y de los movimientos sociales? ¿Por qué el gobierno monopoliza el derecho a decidir? ¿Por qué tergiversa el  concepto de Sumak Kausay?

*Filóloga

IDEALES SOCIALES Y FRUSTRACION POLITICA

Dineib y Gobierno

Ileana Almeida*

A pesar de todos los esfuerzos de la DINEIB para llevar adelante su proyecto autonómico de Educación Intercultural Bilingüe, la miopía política y cultural del gobierno se opone a los propósitos de los pueblos indígenas por llevar adelante una gestión educativa amigable con la naturaleza y ajena a las tentaciones de una globalización que solo favorece al gran capital transnacional.

Con sorpresa y desaliento se recibió en la Dirección de la Educación Bilingüe la disposición del Ministerio de Educación según la cual el programa especifico de la Educación Indígena pasaría a manos de esa secretaría de estado. Si tal resolución se llega a concretar se pondría en evidencia la incomprensión y el deliberado desprecio de los organismos oficiales a los derechos y necesidades de la población indígena. Hoy por hoy el mundo vive una era de compromiso de los estados con las lenguas que existen al interior de ellos, pues bien se sabe que alentar la práctica de las lenguas de las minorías es la forma idónea de responder a los requerimientos más profundos de los hablantes y de mantener el carácter nacional de sus pueblos. Hay que defender las lenguas históricas como el fundamento que son en la trasmisión de valores auténticos y originales y, a través de la educación, recuperarlas y rehabilitarlas. Ahí están los  ejemplos del euskera, el catalán, el vietnamita, el irlandés, el sami o el maya, lenguas que han demostrado su validez histórico-cultural en el pasado y la viabilidad que tienen para el porvenir. Por supuesto que la situación y condiciones de cada uno de estos casos son específicas y solo son comparables entre sí hasta cierto punto.

En el Ecuador la cuestión de la Educación Bilingüe Intercultural  tiene su propia historia y sus propias características. La Dineib se estableció en 1988 por gestiones de la CONAIE durante el gobierno de Rodrigo Borja. Los indígenas asumieron la planificación de la educación en sus propias lenguas, tratando de expresar los mundos indígenas en la esencia que cada uno tiene, como una señal de avance en sus reivindicaciones y de fortalecimiento  y dinamización de los  valores comunales. La Educación Bilingüe Intercultural  penetró  en la conciencia de los indígenas como símbolo de trato igualitario entre los pueblos, como una luz de esperanza para superar seculares formas de dominación y aislamiento y como forma de autonomía.

El afán del régimen de arrebatarles el manejo de su propia educación a los indígenas evidencia mala fe política y desconocimiento de lo que es un Estado Plurinacional.  Una cosa es un país plurinacional y otra un Estado plurinacional. Los indígenas son ciudadanos ecuatorianos, pero tienen su propia nacionalidad y, por lo tanto, derechos específicos. Son ellos quienes deben dar las pautas culturales y lingüísticas de su educación y no los escasos especialistas con que se cuenta aquí, tanto más que estos no conocen a fondo la realidad indígena y no pueden garantizar una comunicación directa  con los comuneros.

      

*Filóloga

LOS IMPROPERIOS DE POALÓ

*Ileana Almeida                      

El trato ofensivo que utiliza el presidente Correa para dirigirse a sus oponentes no hace bien a nadie.  Es un discurso repetitivo y descortés que  no ayuda a la buena imagen del mandatorio y que causa molestia y hastío en quienes le escuchan. Mediocres, irresponsables, inútiles, terribles, indeseables fueron algunos de los improperios utilizados en una de las pasadas cadenas sabatinas para referirse a la protesta que se levantó en Poaló a fin de impedir que se construya en este sitio un “centro de rehabilitación”. Pasando por alto la Constitución, que obliga a la consulta previa a las comunidades cuando se trata de resolver problemas que atañen a todos sus integrantes, se intentó ubicar ahí aquella cárcel. Se ofrecieron compensaciones -lo que significa que la propuesta no era ninguna maravilla- olvidando o ignorando que se trata  de una de las zonas de mayor riqueza histórica y cultural del Ecuador.  

Ya Paul Rivet detectó por ahí la presencia de los panzaleos, cuya cultura es aún reconocible en la toponimia y la onomástica que se conservan. El encuentro de disitntos pueblos  con los quechuas, que llegaron después, se evidencia en la lengua; hay palabras como Yahuar Toa que está compuesta de un término quechua y de otro de origen panzaleo. También es posible que fiestas como la de la Mama Negra,  evidentemente un ritual de fertilidad, sea una mezcla de rito panzaleo con simbologías quechuas. Cuando los incas-quechuas llegaron a esas comarcas, seguramente quedaron impresionados por la forma cónica perfecta del Cotopaxi, al que denominaron así, que en su lengua significa “luz de luna que sobresale entre las montañas”, y la sacralizaron como a todos los nevados andinos. Al pie del Cotopaxi está la hacienda de  San  Agustín del Callo, cuya casa guarda muros incásicos trabajados con gran preciosismo, propio de las elevadas ideas estéticas de la cosmogonía quechua, cosmogonía que también se observa en los símbolos que portan los danzantes de Pujilí, hombres-mundo con penacho, pechera y delantero, representaciones de los tres niveles del universo quechua: Hanan, Kay y Uku Pacha. En Sigchos, la historiadora Tamara Estupiñán ha descubierto en Mallqui Machay, sitio desde donde se tiene una vista prodigiosa del Cotopaxi, vestigios importantísimos de la religión incaica: canales subterráneos utilizados en el culto del inframundo (Ucu Pacha). Persiste en la provincia homónima la creencia de que el quishuar es un árbol sagrado, como ocurre en todas las zonas quechuas. En las grandes fiestas incásicas se quemaban figuras labradas en la madera de ese venerado árbol para que su esencia llegara hasta el sol. La iglesia católica  quiso erradicar el culto al quishuar, para lo cual edificó una iglesia en Guaytacama, la del señor de Cuicuno; se conservó en su interior el tronco del árbol sagrado y se mandó a pintar sobre él la imagen de Cristo crucificado.    

Las ofensas lanzadas en Poaló son una nueva muestra de falta de respeto a las culturas indígenas, más aún si se considera que estas no conciben que la cárcel sea el medio más adecuado para rehabilitar a la gente.

*Filóloga

EL SUMAK KAUSAY

*Ileana Almeida

¿Qué significa Sumak Kausay? ¿Es un concepto que tiene raíces en la cultura quechua, o es un calco del “estado de bienestar”, aparecido en Europa para superar la crisis ocasionada por la segunda guerra mundial?  ¿Marca realmente la brecha existente entre dos maneras de concebir el progreso de la humanidad?

El lingüista quichua Fabián Potosí, que ha analizado las ideas contenidas  en el diccionario de Gonzalez de Holguín (siglos XVI-XVII), considerado el mayor monumento de la lengua general del Inca y el mayor repertorio de palabras y giros idiomáticos, no ha logrado encontrar el concepto de Sumak Kausay. Sin embargo, algunas formas “cultivadas y cuidadas” como: kusi killpu kay “la ventura de las cosas”, songo kausay “vivir con razón”, allimpi  kausani “vivir a gusto”, cheka kausay “vida dichosa”, samay kausay “alentar la vida”  pueden  equiparársele. González de Holguín recoge el quechua cultivado en la ciudad y la corte, donde sumak es un concepto estético: “cosa hermosa”; sumak chakuni: “engalanarse, mostrar su honra”. Es imaginable que Sumak Kausay  se conociera en amplias capas de la población quechua de las diferentes regiones del Tawantinsuyo, y que se usara como sinónimo de “lo bueno y el bien”, es decir, como concepto ético.  Es posible que  respondiera a la psicología social de la época. Así ocurría en las tempranas civilizaciones esclavistas, en las que la psicología  social se orientaba al pasado, a los tiempos de la igualdad comunal.  En el caso quechua reflejaría el anhelo de corregir las injusticias surgidas con el incario, pues la nobleza se enriquecía a costa de la tierra y la libertad de los hatun runa, los comuneros, así como por el deseo del restablecimiento del ayllu. Por cierto, el Inca trataba de “velar por todos”, pero las leyes económicas se abrían paso sobre cualquier obstáculo.

El Sumak Kausay, en quechua “buen vivir”,  y el Suma Qamaña, en aymara “convivir bien”, noción más cercana a la idea comunitaria, respectivamente, han sido recogidos  en las constituciones del Ecuador (2008) y Bolivia (2009), como principios  ético-políticos,  como sabiduría ancestral que respeta el medio ambiente, como alternativa al desarrollo neoliberal, como camino para ir más allá del puro desarrollo. Lo que más conmueve es que estos conceptos se los exprese en lenguas discriminadas, y que a través de ellos los indígenas se incorporen a la protesta en contra de una economía que devora sin piedad la economía de los países pobres, en contra de las transnacionales que merodean aquí y allá para apropiarse de la tierra, el aire, el agua,  la cultura y la conciencia. Sean bienvenidos los conceptos de Sumak Kausay y de Suma Qamaña como respuestas a situaciones y necesidades reales. ¿Serán capaces de entenderlos en su profunda esencia los gobiernos de los dos países, de cumplir con   las disposiciones  de las cartas políticas que los acogieron?

*Filóloga

PROHIBIDO OLVIDAR

* Ileana Almeida

                                

La conformación social de los pueblos indígenas es heterogénea: hay  agricultores, comerciantes, obreros, intelectuales;  entre los selváticos hay  cazadores y recolectores. También están los que profesan diversas religiones; muchos se agrupan en organizaciones, otros no. Todos tienen un denominador común: sus pueblos son el resultado de un proceso de histórico no reconocido. Por eso, la agresión política a un individuo es una agresión a toda su colectividad. El actual gobierno no ha escatimado epítetos racistas para insultarlos. Se los encausa por oponerse a leyes -como la de minería- que propician la destrucción del medio ambiente. (Conviene saber que la extracción minera en Filipinas ha puesto al desnudo el incumplimiento de compromisos de las transnacionales que   han provocado grandes pérdidas en la agricultura, han  empobrecido a los campesinos). Aquí, les han reprimido por protestar contra la ley de aguas. (Recuérdese que en Cajamarca la explotación aurífera ha demandado un gasto desmedido de agua, lo que ha motivado el levantamiento de toda la población para salvar las últimas vertientes).

Aquí, se han criminalizado sus protestas y se les ha procesado por defender su derecho a la supervivencia -sin agua no hay vida- burlando  preceptos constitucionales que los amparan. Se ha intentado acallarlos con el uso de la fuerza: Macas y Otavalo, aquí se les negó la participación en la cumbre de la Alba. Se han limitado las competencias autonómicas en la Educación Bilingüe Intercultural y el Codenpe, que representan sistemas de su pensamiento cultural. Se ha enviado misioneros a la Amazonia para “civilizarlos”, ignorando que la esencia de las culturas originarias son las leyes naturales, por lo que son los guardianes de la naturaleza. Se les ha inculpado por los acontecimientos del 30-S, aduciendo que el antecedente para la revuelta policial fue la defensa que hizo la Conaie de los recursos hídricos. Se envía como embajadores a ciertos dirigentes  para simular una disposición favorable hacia los indígenas, pero en realidad para dividir sus organizaciones. La presencia del presidente Correa en el juicio contra Mónica Chuji tuvo un objetivo: ejercer presión sobre los jueces; una madrugada el mandatario apareció en Zamora para pelearse con el prefecto provincial demostrando la ubicuidad que le distingue cuando de perseguir a la dirigencia indígena se trata. La Conaie tuvo que acudir a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos en demanda de medidas cautelares para los Tagaeri y Taromenani, tras la licitación del campo petrolero Armadillo, situado en territorio waorani.

  

En resumen: la política del régimen evidencia la falta de criterios justos para enfrentar la realidad de los pueblos indígenas, desprecio a sus derechos históricos y constitucionales, menosprecio a sus potencialidades,  e inclusive desinterés por su existencia. ¿La patria ya es de todos? ¿Así procede un gobierno de vanguardia?

* Ileana Almeida